El estrés y la Medicina Tradicional China 2

Medicina, Estrès, China

Funciones de órganos y visceras en las actividades mentales:

Corazón (HT)*:

Controla la sangre y los vasos. Sangre: principal base material de las actividades mentales.
Atesora el Shen, el espíritu, por eso es considerado administrador de las actividades mentales.

Circulación sexualidad (PC)*:

Es la parte exterior del corazón que se encarga de transmitir las órdenes de éste.
Es la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el corazón administra las actividades emocionales.

Pulmones (LU)*:

Controla el Qi y la respiración. Ventila y purificar el aire y canaliza las vías del agua.
El Qi: comandante de la sangre; la sangre depende del impulso del Qi. Las actividades sanguíneas no pueden separarse de la ayuda del Qi.
Los pulmones regulan la circulación del agua. Si falla su función de ventilación y de descenso, las vías del agua se obstruyen. Si pierde propulsión y descenso del agua, la flema y la humedad se estancan, ascienden y trastornan la mente, lo cual puede originar enfermedades mentales. Los pulmones atesoran el coraje.

Estómago (ST)* y bazo(SP)*:

El estómago recibe el alimento. El bazo lo transporta y transforma.
Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas.
Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y de la sangre.
Si el bazo pierde su función normal el Qi y la sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida.
Si el agua y la humedad se acumulan producen flema que asciende y ataca el corazón y la mente y puede originar enfermedades mentales.
El bazo atesora "la idea".

Hígado (LR)*:

Administra. Tiene la función de drenaje. Atempera las actividades mentales.
Se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos del agua.
Si el hígado pierde la capacidad de canalizar, el Qi no funciona con fluidez dando origen a un ascenso rápido del Qi del H que se manifiesta en irritabilidad, insomnio y trastornos del sueño o bien deprimiendo el Qi del H, cuya manifestación se traduce en melancolía, angustia, duda.
Si la sangre no fluye debidamente o el agua no avanza, puede producir estancamiento de flema y humedad que influye en las actividades mentales.
El hígado atesora "el alma" (HUN).

Vesícula biliar(GB)*:

Gobierna la decisión, el coraje o la cobardía.
Si el Qi de UB es insuficiente, dominará una actitud temerosa.

Riñones(KI)*:

Producen la médula. El cerebro es el mar de la médula y cavidad del Shen original, lo que guarda estrecha relación con las actividades mentales de los seres humanos.
Si la esencia renal no es suficiente, el espíritu original no conserva lo que mantiene. Entonces hay envejecimiento prematuro, disminución de la inteligencia, falta de memoria y amnesia. Los riñones atesoran "la esencia vital" y "la voluntad".

En el LINGSHU, capítulo "Shen Propio", se dice:
El corazón: si se mantiene tenso en permanente alerta, la angustia y la meditación dañan el Shen. Con el shen dañado, se teme perder.
El bazo: si no se libra de la angustia daña el pensamiento. Con el pensamiento trastornado viene el caos.
El hígado: la excesiva tristeza que conmueve el JIAO medio daña el alma. Con el alma dañada se pierde la memoria.
Los pulmones: la alegría excesiva hiere la psique. Con la psique herida viene el KUANG (esquizofrenia de tipo maníaco).
Los riñones: la cólera incesante daña la voluntad. Con la voluntad dañada se olvida el pasado.

O sea que el excesivo cambio emocional puede perjudicar a los cinco órganos. El estancamiento del Hígado que se convierte en fuego (ver insomnio, irritabilidad y depresión) es una de las etiologías de la Medicina Tradicional China que en Occidente se denominan estrés, y es la elegida en esta oportunidad para desarrollar.

El tratamiento del estrés

En mi experiencia y tomando 30 pacientes como ejemplo de caso, combiné técnicas sobre la misma base etiológica. Este tratamiento mixto tiene 2 ventajas: mayor efectividad en menor tiempo.

Estos pacientes concurrieron a la consulta con los siguientes síntomas comunes:

Insomnio
Fàcil enojo
Ojos rojos
Dolor en el pecho
Pesadillas
Depresiòn leve
Poco apetito
Constipaciòn
Lengua en la punta roja
Saburra amarilla y àspera
Pulso teso y ràpido

Desarrollé un tratamiento mixto empleando, en este orden:

Ventosas y digitopresura sobre los puntos SHU dorsales y los puntos extra Huato Jiaji.
Acupuntura.
Moxibustión

Las ventosas:
Sobre los SHU DORSALES Y LOS EXTRA HUATO JIAJI (EX B2)* aumentan la hiperemia (circulación superficial) promoviendo un mejor flujo de QI Y XUE.

La digitopuntura:
Sobre los puntos SHU DORSALES Y HUATO JIAJI (EX B2) tienen básicamente dos funciones:

Nos muestran el estado de órganos y vísceras y bloqueos posibles dentro del trayecto del meridiano de Vejiga sobre los puntos SHU Y HUATO, desde la palpación.
Permite trabajar metaméricamente, o sea, activando los SHU comenzamos a dinamizar el QI de los zang-fu que es transportado y dispersado en dichos puntos. Los puntos SHU DORSALES son muy importantes para el diagnóstico y tratamiento, ya que si algún órgano zang-fu sufre una alteración aparecen puntos dolorosos a la presión u otras reacciones anormales en la espalda. Tambien se usan para enfermedades Yin en Yang.

La acupuntura:

Sobre el GV 20*(Baihui) o "Punto de las cien reuniones", donde se cruzan los Yang, ubicado a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos en el centro de una línea que une los ápex de las orejas sirve para desórdenes mentales, despeja el cerebro, calma el viento, asciende el yang hundido. Está indicado para la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos de llorar, mareos, vértigo y fotofobia.
Sobre el LR 3 *(Taichong), situado en la depresión distal en la unión del primero y segundo metatarsiano, drena el hígado, regula la circulación del QI y normaliza la circulación de la sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la irritabilidad, insomnio y dolor de cabeza.
Sobre el GB leer más
(Este articulo fue tomado con la debida autorizacion escrita de:www.acupunturachina.com)